“邯郸学步”，也作“学步邯郸”。比喻一味地模仿别人，不仅学不到本事，反而把原来的本事也丢了。然而这则寓言却并不是如此简单，只要你真的尝试着去学一学别人走路，就会明白，其中还蕴含着更深层次的寓意。
有这样一个故事：相传在两千多年前，燕国寿陵地方有一位少年，不愁吃不愁穿，论长相也算得上中等人材，可他经常感到事事不如人，低人一等。衣服是人家的好，饭菜是人家的香，站相坐相也是人家高雅。他见什么学什么，学一样丢一样，虽然花样翻新，却始终不能做好一件事，不知道自己该是什么模样。
有一天，他听人说邯郸人走路姿势很美。于是他瞒着家人，跑到遥远的邯郸学走路去了。一到邯郸，他感到处处新鲜，简直令人眼花缭乱。看到小孩走路，他觉得活泼、美，学；看见老人走路，他觉得稳重，学；看到妇女走路，摇摆多姿，学。就这样，不过半月光景，他连走路也不会了，路费也花光了，只好爬着回去了。
这个邯郸学步的故事可能大家都耳熟能详，但它蕴含的道理却并非“不要一味模仿别人而失去自己”这么简单。人如果过度使用主观意识去控制自身行为，就容易导致自身行为方式与自然所赋予的机能产生偏离。走路是自然赋予我们的机能，但同样是走路，有意识的去控制自己走路，和下意识地去走路就不一样。
下意识地走路与身体机能自然相和，有意识地走路，可能反而像邯郸学步一样，变得连路都不会走了，可见主观意识控制行为对人的损伤之大。我们有时候一些下意识的动作灵敏无比，比如桌上有笔忽然掉落，然后自己下意识的伸手去接，动作就很灵敏。但有意识去做的时候就不灵了，原因也在于此。
《道德经》说婴儿“终日号而不嗄，和之至也。”婴儿终日号哭却不气逆，这是因为婴儿哭泣的行为，并非使用主观意识强行役使自己的身体，所以能与身体机能相和谐达到极至，因此对身体没有伤害。
人的所有行为，包括演奏、舞蹈、技击、书画，甚至说话、号哭等，一定都可以找到一个最佳的行为方式。这种行为方式就是顺应自然赋予我们的机能，与自身达到“和之至”的状态。达到了这个状态，就可以称之为在这种行为上得道。
在这种状态下，你不需要指挥身体如何做出动作，只需要告诉它你想要实现什么目的，它自然而然就知道该如何去做。就好像我们投出一颗石子命中目标一样，并不需要去计算出手方位，投掷动作，考虑风速，控制肌肉，而只需要想着命中目标就可以了。主观意识的真正作用在于引导，而非控制。
《道德经》说“大巧若拙”，我们总觉得大自然不够完美，于是对自然的素材进行加工。自以为手法灵巧，却不知这素材本身，才是真正的鬼斧神工。我们总觉得自己的天性中存在不足，于是否定自己，主观去雕琢自己，修改自己，自以为“成器”。却不知这真正的大器，是不需要也无法通过主观人为来造就的——“大器免成”。妄图用人力去改造人，塑造人，这才是真正的“夺天地之造化”。
我们可以尽情地利用和改造大自然的素材，制造出各种精致巧妙的器械，然而我们却永远无法人为制造出一截树枝，一只蚂蚁。人类制造的飞机再出色，也永远比不上一只鸟灵活；人类制造的机器人再灵动，也永远比不上真正的人。那么对比一下，谁才是真正的“巧”？
我们简简单单的一个舞蹈动作，倾尽全世界之力也无法人为完美的制造出来，我们随随便便抛投一颗石子命中目标，即使用高科技制造的机器人来实现，也不知道需要经过多少次运算，多少次模拟。我们的身体，本身就是最为智能的机器。
所以真正高明的枪手，不会像一台机器一样，仔细的对焦瞄准，计算弹头重量、火药成份，膛线磨损，风力大小，温度多少，湿度如何……人脑如果全部用来处理这样的信息，那么它和电脑又有什么区别？自然所赋予我们的神奇能力，我们就拿来适应人类自己制造出来的，并不完美甚至可以说是拙劣的产品么？这只能是一种退化。电影中我们常常担忧人类以后会被机器所取代，因为我们发现自己在做的，大部分都是机器就能干的活。
所以《道德经》主张人要效法天地自然，因为自然的，往往是最高级的形式，它遵从的是天地最高法则；而人为的，反而往往落于下乘，它遵从的是人的主观意志。
使用主观意识控制自身行为，尚且会对自己造成损伤，导致行为失当，不能活到自然所赋予的寿数。那么可想而知，用自己的主观去控制他人，去控制国家，去控制天下，会对他人、国家和天下造成何等的伤害。
“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下凭自己的主观意愿随意处置，那么最终就会失去它。如果凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；如果凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。
